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浅析云南民族民间舞蹈的认知和保护传承

中图分类号:J732.2 文献标识码:A 文章编号:1008-3359(2017)13-0071-02 

  我国是一个文化包容的国家,云南是中国少数民族最多的省份。全国一共由56个民族,而云南省居住着25个少数民族,这也造就了云南民族民间舞蹈的多样性,并且在现代社会中,云南民间舞蹈有着独特的内涵和艺术特点。因此对云南民族民间舞蹈进行深刻的认识和了解十分有必要,只有深入的认知和了解,才能够更好地进行传承和保护,但在目前的保护传承工作中,仍然还是存在一定的不足和问题。本文就对云南民族民间舞蹈的认知和保护传承进行分析和探究,从而不断地进行完善和改进,加大对云南民族民间舞蹈的认知和保护传承,推进中华文化的传承发展。 

  云南的民族民间舞蹈文化,由于云南的的特色文化,在历史发展的长河中,逐渐形成了特别的民族民间舞蹈类型,并且在现如今的社会中,具有着独特的艺术魅力和文化特征。在目前我国社会经济发展的新形式下,当今社会的快速变化和外来文化的强烈冲击,对我国云南民族民间舞蹈进行深入的认知和保护传承工作很有必要。为此,要在实际的工作中不断提出建设性的意见和建议,从而有效地推进保护传承工作的推进。 

  一、云南民族民間舞蹈的认知和保护传承的问题 

  (一)云南民族民间舞蹈的种类多 

  众所周知,云南是我国少数民族数量最多的省份,这就代表了在云南有着多种不同的文化,同时也造就了云南民族民间舞蹈的多种多样,。深受人们的喜爱。在目前的云南民族民间舞蹈类型中,按照功能的方式进行分类,可以大概分为:杂技舞蹈、历史舞蹈、宗教舞蹈、民俗仪式舞蹈、大众健身舞蹈、日常娱乐舞蹈、体育记忆舞蹈和民间艺人舞蹈等等[1]。其中根据技艺特点和形式的不同,又可以将云南民族民间舞蹈分为跳歌、跳鼓、调弦、挑灯和跳杂这五大类型。同时在云南民族民间舞蹈中,有着民族、地域、时代特征鲜明的特点,在这些舞蹈中,有大量的民族民间舞蹈都是属于我国的非物质文化遗产,有着极其重要的意义。 

  (二)云南民族民间舞蹈的作用大 

  我国本身就是一个多民族、多文化的国家,属于民族的东西永远不能丢失,随着目前社会经济的快速发展,当地人们的视野正在不断的开阔,人们也越来越认识到云南民族民间舞蹈的社会作用。在目前体现民族礼仪文化、民族节庆、文化旅游和民族情感凝聚等方面,发挥着重要的实际作用和意义。同时本地的云南民族民间舞蹈也正在不断地吸取新的、优秀的内容和元素,云南民族民间舞蹈在各个表演、动作姿态和舞蹈的表现形式方面都在不断发生变化,这也让民族民间舞蹈的表演更加多彩丰富,也更好地推进了云南民族民间舞蹈的创新和发展。 

  (三)云南民族民间舞蹈保护传承的问题 

  在我国社会经济飞速发展的新常态下,云南民族民间舞蹈受到外来文化和社会环境巨大的影响和冲突,这也成为了云南民族民间舞蹈保护传承的重要问题[2]。比如目前文化传媒的飞速发展,导致传统的云南民族民间舞蹈已经不再是人们的唯一娱乐方式,尤其是目前更多的当地年轻人更加容易受到现代一些文化的影响。另外我国云南省作为我国的商业旅游文化大省,当地相关部门为了更好地吸引、体现当地的民族舞蹈传播,难免会出现过度开发,存在不规范的现象,这也对我国传统民族民间舞蹈的保护和传承带来了极大的困难。 

  二、对云南传统民族民间舞蹈保护传承的措施 

  (一)加大理论指导和队伍建设 

  要想推进云南民族民间舞蹈的保护传承工作,就需要加大对传统云南民族民间舞蹈的科研力度,注重创设专项的基金组织,不断提升相关科研人员的工作积极性,做好深入调查研究的工作,将理论研究和实践研究有效的结合,给云南民族民间舞蹈保护传承工作,提供前瞻性的理论指导[3]。同时还要注重加大对于专业的、综合型人才的培养,要保证始终有相关舞蹈方面的专业型人才。另外要注重合理利用非物质文化遗产的保护资金、设备和相关的基础设施,充分结合当地的文化特色和实际情况,制定出科学严谨的保护传承计划,发挥相关人才的当地作用。尤其在新形式下,要始终加大对于相关专业人才对伍的建设,不断的提升相关人员的综合素质,从而更好地推进我国的云南民族民间舞蹈的保护、传承和发展。 

  (二)不断拓宽保护传承的途径 

  要想有效地推进云南传统民族民间舞蹈的保护传承工作,就需要充分调动利用相关的保护和传承机制,同时要有效的结合时代的发展,不断开辟新的保护传承途径[4]。比如可以设置相关舞蹈的传承人激励制度,同时设立专项的经费,不断改善保护传承工作的条件,有效提升传承人的相关待遇等。在拓宽保护传承的途径中,除了利用传统口传身教的舞蹈传承体系之外,还可以结合当地的舞蹈特色,建立专业的传统民族民间舞蹈传习小组,有效地结合当地学校教育,通过这样的方式来进行文化的保护和传承。另外还需要注重的是,在传统民族民间舞蹈保护传承工作中,要结合新媒体的优势,不断丰富舞蹈传播的方式。比如云南彝族的烟盒舞在列入非物质文化遗产之后,就运用了相关的新媒体进行辅助传承,并且也取得的巨大的成果。 

  (三)注重保护舞蹈的特性和多样性 

  云南传统民族民间舞蹈保护传承的价值,就是在于其舞蹈的特色和差异,能够充分的体现了民族文化的多样性,这对于人类的发展有着重要的意义和作用[5]。因此在实际的舞蹈保护传承过程中,要不断加深对于相关文化的认知,不断挖掘当中的艺术独特性和文化差异性,从而提升传统民族民间舞蹈的意义,加深本民族对自身舞蹈的热情,弘扬中华民族文化。通过这样的方式让我国云南传统民族民间舞蹈,能够始终在吸收、借鉴和创新发展中更好地保持自我特色,凸显自身的独特魅力和价值。 

  (四)注重舞蹈文化的内核和外形的保护传承 

  每一个传统民族民间舞蹈都能够反映本民族的习俗、历史、宗教、哲学和伦理,这些都能够充分反映我国不同民族之间的生存愿望和状态[6]。比如刷白龙、舞黑龙就充分传达了人与自然和谐相处的理念,彝族的烟盒舞充分体现了尊重生命、保护自然的理念,我国这些多民族的先进文化都应该要清晰、完整的保留、传承下来。另外,还要不断加大对于传统民族民间舞蹈的乐器、服饰和道具等相关艺术的保护和传承,这些都是属于传统民族民间舞蹈的一部分,通过这样的方式不断提升对于传统民族民间舞蹈等等保护传承。 

  三、结语 

  总而言之,我国本身就是一个文化多元化的国家,要想更好地保证我国文化的多样性,就要注重对于云南民族民间舞蹈的认知和保护传承工作,让我国的云南传统民族民间舞蹈,能够更好地在中国的历史文化中站立,充分绽放自身的艺术魅力和时代特色。 

  参考文献: 

  [1]郭建兵.云南少数民族代表性舞蹈课程建设研究[D].昆明:云南艺术学院,2010年. 

  [2]李辉.从《云南映象》的成功看中国原生态舞蹈的传承与发展[D].成都:四川师范大学,2016年. 

  [3]王明姣.傣族地区民众对贝叶经典籍的价值认知现状及影响因素研究[D].昆明:云南大学,2016年. 

  [4]岳月.“传统节日的发明”对舞蹈的影响[D].北京:北京舞蹈学院,2016年. 

  [5]陈燕琳.云南大理鹤庆新华村白族银铜手工技艺研究[D].北京:中国艺术研究院,2013年. 

  [6]程玉.舞蹈学专业少数民族代表性课程的改革与创新——以云南艺术学院舞蹈学院民族舞传承方向为例[J].新丝路(下旬),2016,(11):249+235.


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